La declaración del presidente estadounidense Donald Trump reconociendo aJerusalén como la capital de Israel nos lleva de vuelta a la siguiente pregunta: ¿Por qué no obtuvimos tal reconocimiento en los 18 años transcurridos entre el final de la Guerra de la Independencia y la Guerra de los Seis Días?
Como todos sabemos, las fronteras del armisticio, conocidas como las fronteras de la Línea Verde, se establecieron al final de la Guerra de la Independencia. Jerusalén occidental estaba incluida dentro de las fronteras de Israel, mientras que Jerusalén oriental estaba incluida en Jordania.Entonces, ¿por qué el mundo occidental reconoció el control de Israel sobre el oeste de Jerusalén, pero se negó a reconocer a la ciudad como la capital del Estado de Israel?
La respuesta, en mi opinión, no tiene nada que ver con la postura de los Estados árabes (que ni siquiera reconocen a Israel) o del Islam, sino con las relaciones entre el cristianismo y el judaísmo y la postura de las naciones cristianas sobre Jerusalén.
Barrio cristiano de Jerusalén (Foto: Ron Peled)
Jerusalén ocupa un lugar único en el cristianismo, que incluye no solo la sacralidad religiosa, sino también un estatus político. El historiador Joshua Prawer señaló que tanto los cristianos como los judíos habían elegido Jerusalén como su capital cuando tenían el poder militar y político para hacerlo. Los musulmanes, por otro lado, nunca hicieron eso.
Los musulmanes, que controlaban la tierra durante más de 1.000 años, atribuyeron una importancia religiosa a Jerusalén, pero no atribuyeron ninguna importancia política a la ciudad. No lo convirtieron en una capital, y nunca lo vieron como igual a El Cairo, Bagdad o Damasco. Cuando Salah ad-Din conquistó Jerusalén de los cruzados, no la convirtió en su capital.Tampoco lo hicieron los ocupantes otomanos. Si bien fue el Sultán Suleiman I quien construyó el muro que adornaba la Ciudad Vieja, Jerusalén en realidad estuvo bastante descuidada durante la mayor parte del gobierno otomano.Estaba administrativamente sujeto a la región de Damasco, y luego a la región de Sidón y Beirut. Recién al final de la era otomana, después de que las potencias occidentales invirtieran enormes sumas de dinero en Jerusalén, su importancia creció a los ojos de los otomanos también y su sistema legal fue directamente controlado por Estambul.
Declaración del presidente Trump en Jerusalén (Foto: Reuters)
Los jordanos hicieron lo mismo. Después de conquistar el este de Jerusalén en la Guerra de la Independencia, no lo convirtieron en su capital. La capital jordana permaneció en Amman. Si los saudíes sugirieron que la capital palestina estaría fuera de Jerusalén, en Abu Dis, actuaron de acuerdo con la antigua tradición islámica.
Los cristianos, por otro lado, hicieron de Jerusalén su capital dos veces: una vez que establecieron el Reino de Jerusalén al final de la Primera Cruzada, convirtiendo a Jerusalén en su capital, por supuesto; y la segunda vez, exactamente hace 100 años, cuando el general Allenby conquistó la Tierra de Israel de los otomanos. Los británicos recibieron el mandato de la Tierra de Israel, y la capital del Mandato británico fue Jerusalén, por supuesto.
La postura cristiana se reflejó en el Plan de Partición de las Naciones Unidas el 29 de noviembre de 1947. La resolución, que recomendaba dividir la tierra en dos estados, uno judío y uno árabe, incluía un capítulo especial dedicado a Jerusalén, que se suponía que sería una entidad política separada controlada por un consejo de administración fiduciaria de la ONU. Pero tal entidad no se estableció, ya que las potencias mundiales y la ONU no estaban dispuestas a proporcionar las medidas militares y económicas requeridas.
Sin embargo, los estados cristianos del mundo, que estaban dispuestos a reconocer al Estado de Israel, no quisieron -en el período anterior y posterior a la Guerra de los Seis Días- reconocer a Jerusalén, donde Jesús fue juzgado y ejecutado y que fue la capital de los cruzados. 'reino, como la capital del pueblo judío.
El reconocimiento estadounidense de Jerusalén como capital de Israel (aunque sin definir sus fronteras) tiene implicaciones dramáticas, por lo tanto, como un movimiento significativo de reconciliación entre el cristianismo y el judaísmo y como reconocimiento de la parte crucial del pueblo judío en determinar la centralidad de Jerusalén en la cultura occidental.
El Prof. Daniel Friedmann se desempeñó como ministro de Justicia de Israel entre 2007 y 2009.
https://www.ynetnews.com/articles/0,7340,L-5056219,00.html
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