Sin disculpas, solo un beso

Ninguna persona en la Biblia le pide perdón a otra y nadie le concede perdón a otra persona. ¿Pero por qué?

Joshua Berman

Joseph reconocido por sus hermanos, por Léon Pierre Urbain Bourgeois, 1863 óleo sobre lienzo, en el Musée Municipal Frédéric Blandin, Nevers

Es esa época del año en la que se pide a los judíos que expresen su arrepentimiento por los agravios cometidos contra otro, y que los agraviados acepten el gesto y concedan el perdón. Pero no busque lecciones sobre esto en la Biblia, porque, sorprendentemente, no encontrará ninguna.

Considere la palabra que usamos en hebreo moderno para pedir y conceder perdón: selichah . Nadie en la Biblia le pide jamás selicá a otra persona . Y tampoco nadie le concede selichah a otra persona . En la Biblia, las personas solo piden y reciben selichah del Todopoderoso. Y cuando miras detenidamente cómo se usa esa palabra, ves que cuando Dios concede selichah , tiene un solo significado: que ha suspendido el castigo.

Los rabinos del Talmud tienen una palabra para pedir y conceder perdón: mechilah . Esa palabra no aparece en la Biblia en absoluto. Tampoco existe una palabra comparable para nuestro término, disculpa.

El problema no es solo de idioma. Simplemente no hay historias en ninguna parte de la Biblia, usando cualquier término, donde una persona expresa remordimiento a otra, y esa persona, a su vez, acepta el gesto y expresa perdón.

Algunos señalan el episodio final de la historia de José y sus hermanos como una historia de perdón. Pero en lugar de expresarle remordimiento a José, los hermanos mienten en nombre de su padre muerto para salvar su pellejo. Los términos que usan son todos los que en otros lugares significan una cosa: por favor, no nos castigues. Y cuando José accede, no es porque esté conmovido por su contrición, en realidad les recuerda su crueldad, sino porque eran peones en el plan divino. La venta tenía que realizarse para poder llevar a José a Egipto.

Todo esto es bastante impactante. ¿Cómo puede ser que la Biblia, el libro del bien y del mal, el pecado y la redención, carece de relatos de verdadero remordimiento, la concesión del perdón y la curación de las relaciones?

Para comprender cómo piensa la Biblia sobre la ruptura y la reparación en las relaciones humanas, debemos comenzar por señalar las historias en las que algo parecido al perdón se expresa, de hecho, pero solo de manera no verbal: a través de un beso.

El mejor ejemplo de esto está en el libro de Samuel. El hijo de David, Absalón, asesina a su medio hermano, Amnón, y el rey lo declara persona non grata. Absalón, desesperado por tener una audiencia con el rey, contrata a varios consejeros para apelar al rey, quien finalmente accede. Absalón entra en la sala del trono y se postra, momento en el que la Escritura dice, "y el rey besó a Absalón" ( 2 Sam 14:33 ). En ningún otro lugar David besa a ninguno de sus otros hijos. Este es el beso de la clemencia y la reconciliación. Pero, ¿ha perdonado David a Absalón por el asesinato de Amnón?

Vemos la misma dinámica cuando José se revela a los hermanos. Génesis nos dice que él y Benjamín, su único hermano completo y el único hermano que no participó en su venta, lloraron el uno sobre el otro ( Génesis 45:14 ). Solo después de eso, las Escrituras dicen que José besó a sus hermanos ( Génesis 45:15 ). La reunificación con su único pariente completo amado estuvo marcada por el llanto bilateral. El beso, ofrecido unilateralmente por Joseph a los hermanos, también es una señal de clemencia y reconciliación, pero ninguna de las partes habla del pasado. No parece indicar un perdón total.

Y finalmente, cuando Jacob hizo el viaje para regresar a Canaán, estaba abatido por su inminente encuentro con Esaú al mando de 400 hombres; después de todo, había robado la bendición de Esaú en el lecho de muerte de Isaac. Cuando se encuentran, dice la Escritura, “Esaú corrió hacia él, lo abrazó, se echó sobre su cuello y lo besó. Y lloraban” ( Gen 33: 4 ). Solo después de que Esaú besó unilateralmente a Jacob, señalando su reconciliación, ambos lloraron.

Pero, ¿por qué las figuras bíblicas aparentemente resuelven sus tensiones solo de manera no verbal? ¿Por qué no hay nada parecido a "lamento lo que hice" y "te perdono"?

Los psicólogos sociales nos enseñan que cuando se trata de ruptura y reparación en las relaciones humanas, hay dos tipos de culturas. Hay culturas de perdón y culturas de reconciliación .

Las culturas del perdón suelen ser culturas con un fuerte sentido del individuo. El delito fue injusto e injusto. Crea una deuda con los agraviados. La disculpa del infractor permite la liberación de la culpa. La disculpa paga la deuda y cura el insulto y la herida. Permite que el agraviado logre un cierre emocional. Donde el perdón es un premio, el ofensor debe hacer el trabajo de aceptar la culpa y comprometerse con un nuevo camino. Sólo si se endereza el yo, el ofensor puede esperar corregir la relación. Hay claridad en lo que ha ocurrido que allana el camino para un futuro redimido. El perdón ofrecido por el agraviado es un acto de empatía con la contrición del ofensor que se disculpa.

Por el contrario, las culturas de reconciliación tienden a centrarse en lo colectivo. Quién soy está totalmente ligado a quiénes somos, los vínculos que compartimos y los objetivos comunes a los que aspiramos. Cuando se rompe una relación, se da prioridad a recuperar la armonía con quienes me rodean. Aquí, se valora dejar ir. La introspección por parte del delincuente y las ofertas de disculpas son, por supuesto, siempre bienvenidas. Pero no todos pueden o están dispuestos a hacer ese trabajo, y esas no pueden ser condiciones previas para restaurar la armonía. Cuanto más cercana es la dependencia entre el infractor y el agraviado, más importante es renunciar a los procesos que llamaríamos pedir / conceder perdón, y mayor es la necesidad de que todas las partes avancen hacia la reconciliación. Es posible que no se logre la limpieza profunda de la introspección y el perdón.

Las culturas del perdón enfatizan la paz dentro de nosotros; las culturas de reconciliación enfatizan la paz entre nosotros. Las culturas del perdón buscan aclarar el aire sobre lo ocurrido entre las partes. En las culturas de la reconciliación, el aire sobre lo que sucedió exactamente está empañado por el humo de la proverbial pipa de la paz.

El mundo de la Biblia da mucha importancia a la reconciliación. Por la estabilidad de la familia y del reino, David no puede permitirse una ruptura con su hijo Absalón. José no puede permitirse una ruptura con sus hermanos si va a cumplir su misión como su tutor y si ellos van a enfrentar el desafío como una cultura minoritaria en Egipto. Esaú valora su relación con su único hermano, su gemelo, Jacob. En ninguna de estas historias se examinan las injurias e injusticias del pasado, se ventilan ante los agraviados y son objeto de disculpas. En cada uno de estos casos, las partes existen en una jerarquía en la que el infractor se somete al agraviado. Absalón, los hermanos y Jacob se inclinan ante la parte a la que hicieron daño, aunque no necesariamente con referencia al daño que causaron, sino a su condición de inferioridad. Y en los tres casos, la parte con el estatus más alto, la parte agraviada, busca traer armonía a la relación, nunca exigiendo contrición, sino simplemente ofreciendo un beso, el beso de la reconciliación, un signo potente y no verbal: somos demasiado importantes para cada uno. otro para permitir que esto continúe. Nosotros somos buenos.

La tradición de los escribas para la escritura de un rollo de la Torá exige que se coloquen puntos encima de la palabra "y él lo besó" ( Génesis 33: 4 ). Aquí los rabinos del midrash hicieron una observación mordaz: los puntos nos dicen que Esaú realmente besó Jacob "pero no de todo corazón". No hubo contrición de parte de Jacob, ninguna disculpa, ninguna claridad lograda, ningún alivio de los sentimientos de Esaú. Este fue el beso de la reconciliación.

La introspección engendra remordimiento. El remordimiento engendra disculpas. La disculpa engendra perdón. Cuando se cierra el ciclo completo, hay una limpieza profunda. Hay redención. Pero muy a menudo, para muchos, esas primeras etapas de introspección, remordimiento y verbalización son demasiado difíciles de navegar. La narrativa bíblica ofrece una visión más clara de las personas imperfectas en un mundo imperfecto. Y aquí la conclusión es que los lazos que nos conectan son de suma importancia. A veces necesitamos olvidarnos del perdón y hacer las cosas de la manera bíblica: besarnos y reconciliarnos.

SOBRE EL AUTOR

Joshua Berman es profesor de Biblia en la Universidad Bar-Ilan y es el autor más reciente de Ani Maamin: Crítica bíblica, verdad histórica y los trece principios de fe (Maggid).

https://blogs.timesofisrael.com/no-apologies-just-a-kiss/