Donde los rabinos ortodoxos estadounidenses se equivocan en la reforma de conversión

Los conceptos erróneos de los estadounidenses sobre las normas de la actual conversión israelí los ciegan al valor de las reformas que ven muchos de sus homólogos israelíes

El Tribunal Rabínico en Tel Aviv el 3 de agosto de 2017. (Miriam Alster/FLASH90/Archivo)

Como miembro del Consejo Rabínico de América (RCA), y como alguien que está profundamente familiarizado con el campo de la conversión en Israel, me sorprendió un poco la reciente declaración hecha por el liderazgo de la RCA y otras organizaciones ortodoxas luego de su reunión con el Ministro Matan. Kahana. La carta contiene, en mi opinión, numerosas inexactitudes y declaraciones objetables.

Primero, la carta, publicada en The Times of Israel , describe el “problema real y serio que enfrenta la sociedad israelí” de la siguiente manera:

“Cientos de miles de no judíos han venido a Israel desde la antigua Unión Soviética y se han convertido en ciudadanos, sirven en las FDI, asisten a la escuela y se integran en la sociedad israelí. Sin embargo, a pesar de sus contribuciones a la seguridad y economía de Israel, no pueden beneficiarse de ciertos derechos disponibles para los judíos. Sus hijos crecen como israelíes y se casan con judíos ”.

De hecho, existe el temor de los matrimonios mixtos. Sin embargo, esto no captura completamente el problema. Más bien, dicho de otro modo, hay miles de inmigrantes de la antigua Unión Soviética que son hijos o nietos de judíos que, debido a la persecución religiosa, abandonaron su judaísmo. En la década de 1980, asistía a mítines todos los años, junto con muchos miembros actuales de la RCA, con la esperanza y la oración de que a nuestros hermanos atrapados detrás de la Cortina de Hierro se les permitiera emigrar a Israel. Muchos de estos nuevos israelíes experimentaron persecución religiosa en la antigua Unión Soviética y, después de mudarse a Israel, fueron criados y educados como judíos, se identificaron como judíos y muchos incluso observaron las mitzvot tan comunes entre los judíos israelíes tradicionales, incluyendo kashrut, Shabat, y los festivales. El “problema” no es el miedo al matrimonio mixto; el “desafío” es cómo alentar y permitir que estos israelíes y sus hijos regresen a su judaísmo, que les fue arrebatado hace solo unas pocas generaciones. En otras palabras, la conversión no se trata de “lavar” a los no judíos que actualmente viven en Israel, sino de devolverlos al pueblo judío. “Levilti yidach mimenu yidach ” – “Nadie puede ser desterrado” ( Shmuel II 14:10 ).

Este es posiblemente uno de los desafíos más grandes e importantes que enfrenta actualmente el pueblo judío, especialmente los de Israel. En lugar de luchar contra aquellos que desean acercarlos a la observancia religiosa, ¿no sería maravilloso ver a Rabbanut llamando a las familias judías de todo Israel para que acojan a posibles conversos para el seder de este año? ¿O organizar toques públicos de shofar y lectura de megilla en las principales ciudades para esta población? De hecho, ¿qué pasaría si Rabbanut invirtiera en apoyar a aquellos que se convirtieron en su propio batei din? En cambio, organizaciones no Rabbanut como Tzohar y Ohr Torah Stoneintensificaron y organizaron toques públicos de shofar y lecturas de megilla, los maestros en Ulpanei Giyur recurrieron a Facebook en un intento de encontrar familias anfitrionas para sus estudiantes, y este año se establecieron dos organizaciones privadas, Amech Ami y Ohev Ger para ayudar a los conversos . .

En segundo lugar, la carta asume que los actuales tribunales de Rabbanut tienen “estándares transparentes”, en contraste con los propuestos por la reforma de Kahana. Esto no es realmente correcto. La “ Autoridad de Conversión ” requiere un período mínimo de estudio para la mayoría de sus candidatos, y Nativ , el programa de conversión del ejército, también requiere participación en su programación educativa. Del mismo modo, los tribunales de conversión establecidos por una nueva ley también tendrían un período mínimo de estudio. Sin embargo, la decisión de aceptaruna conversión no se basa en una lista de verificación predeterminada; los jueces determinan si un converso potencial es un “candidato digno”, según lo determina la halajá. Si el candidato es un adulto, el dayanim debe creer que el converso ha abrazado la Torá y las mitzvot y desea unirse al pueblo judío. Con respecto a un menor, los jueces deben estar convencidos de que la conversión al judaísmo es lo mejor para el niño.

Quienes están familiarizados con los diversos tribunales de conversión saben muy bien que cada beit din y cada dayan (juez) mantiene sus propios "estándares" para aceptar conversos. Además, históricamente, diferentes batei din, diferentes dayanim y diferentes rabinos principales, tuvieron diferentes opiniones con respecto a este tema. Si bien los principales rabinos tienen una capacidad limitada para afectar la política, por ejemplo, R. Yitzchak Yosef, desmanteló el beit din a cargo de convertir a los menores, y R. David Lau ha intentado supervisar las decisiones de cada dayan, lo que llevó a algunos jueces rabínicos. para alegar que su participación viola su “autonomía judicial”, actualmente no hay transparencia y no hay estándares establecidos con respecto a la aceptación o rechazo de un converso .

Además, el reclamo de transparencia y estándares establecidos no solo es incorrecto, sino que también es halájicamente cuestionable. La Torá confía a los dayanim la autoridad para determinar cuándo aceptar a un converso, “basado en la evaluación del juez” (Beit Yosef). Esto es cierto en todas las áreas de la halajá. Las listas de verificación y los "estándares" son para licencias de conducir y organizaciones de kashrut, no para batei din, que gobiernan de acuerdo con la halajá. El Shulján Aruj, sus comentarios y la larga tradición de decisiones halájicas son los estándares para los jueces rabínicos.

Tercero, la audaz afirmación de la carta de que “aquellos convertidos por estándares más indulgentes no serán aceptados como judíos por otros, creando dos comunidades que no pueden casarse entre sí, dividiendo así a los israelíes aún más” no es un hecho, y en realidad contradice el talmúdico ( Yevamot 24b ) principio que establece que “la ley es conforme a los que reconocen todas las conversiones”. Si una conversión es realizada por jueces calificados, capacitados y confiables, de acuerdo con la halajá, entonces sus conversiones deben ser aceptadas. El papel de una organización rabínica es convencer a otros rabinos, y al público religioso más amplio, de seguir la halajá y no ignorarla.

Curiosamente, la suposición de que las conversiones realizadas actualmente por Rabbanut son universalmente "reconocidas" también es falsa. ¡Muchos conversos de Rabbanut no pueden registrarse para el matrimonio en sus propios municipios locales, ya que sus consejos religiosos locales (moetzot dati'ot) no reconocen las conversiones realizadas por Rabbanut! Además, en todo el mundo, las conversiones realizadas por Rabbanut no se reconocen automáticamente. Esto es bastante sorprendente, a la luz de la afirmación del artículo de que “la imposición de un estándar mínimo por parte del rabinato contribuyó en gran medida al establecimiento exitoso de la “red GPS” de tribunales ortodoxos de conversión del Consejo Rabínico de América… son los puntos de referencia israelíes los que nos permitieron establecer el nuestro en los EE.UU. Si las directrices israelíes están en conflicto internamente, perderemos rápidamente la capacidad de mantener un estándar en nuestras propias comunidades”. Si Rabbanut no siempre reconoce sus propias conversiones, y si las comunidades de todo el mundo no aceptan automáticamente las conversiones de Rabbanut, entonces, ¿qué derecho tenían para insistir en que otras comunidades siguieran su línea? Y si esto es cierto, ¿de qué manera cambiará esto la adición de algunos batei din más?

Me gustaría plantear, sin embargo, un punto mucho más fundamental: ¿Qué significa “no reconocer” una conversión? La noción de reconocimiento general o rechazo de las conversiones es una idea secular. Los estudiantes de la halajá saben que una conversión solo puede ser invalidada si los jueces están descalificados, o si hubo un error de procedimiento con respecto a una de las etapas de la conversión (milá, tevilá y kabbalat mitzvot ).

Puede haber muchas conversiones que no deberían ser reconocidas. Sin embargo, ¿qué significa rechazar rotundamente una conversión sin al menos investigar a los dayanim (que aún no han sido designados) y los detalles del procedimiento de la conversión? ¿Considerarían los autores de la declaración rechazar a un converso antes de hablar con los dayanim, muchos de los cuales son roshei yeshivot, rabinos de la ciudad y jueces actuales y anteriores en los tribunales rabínicos de Rabbanut, y antes de investigar a cada converso y a cada familia, para determinar si el ¿La conversión se realizó correctamente? ¿Cuál es la base de esta amenaza, o predicción, en cuanto al reconocimiento de sus conversiones? Este no es el camino de la halajá. La validez de una conversión se determina examinando los detalles de cada caso, y no los pronunciamientos rabínicos. Esta declaración irresponsable contribuye al doloroso “ona'at hager ” sentido por tantos conversos.

La carta expresa además su preocupación de que una reforma de conversión pueda socavar “un rabinato jefe efectivo como un componente importante del estado judío, tanto dentro de Israel como en su papel para los judíos internacionales”. El papel de Rabbanut en la conversión, así como en otras áreas de la vida religiosa, es ciertamente digno de discusión. Por supuesto, espero que la misma preocupación se dirija hacia los numerosos tribunales religiosos "jaredíes" en Israel que realizan conversiones, supervisan el kashrut y organizan divorcios, cuyos estándares ciertamente no son "transparentes" y, a menudo, más "indulgentes" que los de la nuez de rabanito.

Finalmente, la afirmación de que la ley busca “descentralizar” la conversión también es inexacta. La ley simplemente exige la apertura de otra "sucursal" de la Autoridad de Conversión, que sería supervisada y en realidad parte de Rabbanut. De hecho, la ley misma confía la formación de tribunales de conversión a rabinos que en realidad tienen licencia de Rabbanut y son parte profesional de ellos, y muchos de los jueces rabínicos son ellos mismos ex jueces de Rabbanut, mucho más experimentados y calificados que los principales rabinos actuales, ni ¡de los cuales son dayanim experimentados o incluso calificados!

Siento un gran respeto y admiración por aquellos que trabajan actualmente en los programas de conversión de Rabbanut, incluidos los maestros y los dayanim. Sin embargo, también soy profunda e íntimamente consciente de que numerosos problemas impiden que los tribunales de conversión maximicen su potencial y logren lo que se les ha encomendado. La reforma del ministro Kahana representa la opinión de numerosos líderes rabínicos, incluidos rabinos de ciudades y pueblos, roshei yeshivot e incluso dayanim actuales y anteriores dentro de los tribunales de conversión de Rabbanut, quienes creen que estos nuevos tribunales mejorarán el estado de conversión en Israel.

Hay muchas razones para apoyar u oponerse a la reforma de conversión del Ministro Kahana. Personalmente, apoyo la premisa de la reforma de la conversión, ya que veo que los rabinos de la ciudad y de la comunidad, así como los roshei yeshivot y otros talmidei jachamim, están completamente dedicados y calificados para convertirse de una manera adecuada y halájica. No creo, en la práctica, que estos tribunales cambien significativamente la demografía de Israel, ni tampoco los otros rabinos involucrados en la conversión, pero pueden ofrecer asistencia a aquellos candidatos dignos que actualmente buscan una conversión halájica adecuada, y pueden tener éxito en devolver a miles de israelíes a la observancia religiosa. Creo que esa es nuestra meta y responsabilidad como rabinos. Tengo otras reservas sobre la reforma del Ministro Kahana, aunque ya no parece que la reforma tenga ninguna posibilidad de ser aprobada,

Disfruto plenamente de la amistad y la camaradería profesional de los miembros solidarios y reflexivos de la RCA y otras organizaciones ortodoxas americanas. Desafortunadamente, su declaración reciente refleja la falta de conciencia y comprensión que espero de los líderes rabínicos.

SOBRE EL AUTOR

El rabino David Brofsky es autor de compendios halájicos sobre Tefilla, Moadim y Avelut. Enseña en Midreshet Lindenbaum y Midreshet Torah V'Avodah, y escribe un shiur semanal para el Beit Midrash Virtual (VBM) de Yeshivat Har Etzion.

https://blogs.timesofisrael.com/where-the-american-orthodox-rabbis-go-wrong-on-conversion-reform/