Otra razón por la que es una buena idea admitir que has cometido un error

Cuando la mujer sotah es culpable, pero no lo admite, se la alienta a confesarse, en lugar de pasar por la prueba de las aguas amargas. ¿Qué la detiene? (naso)

The Sotah Ritual, de Jan-Luyken (1703-1762), Rijksmuseum, Ámsterdam.

Un buen orador a menudo insertará una historia cuidadosamente seleccionada en un discurso para aclarar y vincular ciertas ideas mientras le da al oyente un descanso mental. La Torá usa esta técnica con frecuencia; sin embargo, es trabajo del lector averiguar cómo se conecta la historia con la idea principal. Los temas intermedios de Parashat Naso brindan un buen ejemplo de esto.

La primera mitad de Sefer Bamidbar se enfoca en establecer el campamento alrededor del Mishkan (el Tabernáculo) y detallar los arreglos de viaje de Bnei Yisrael antes de embarcarse en el importante viaje a la Tierra de Israel. Estos incluyen: la organización detallada de Bnei Yisrael mientras viajan por el desierto, el conteo y la organización del campamento de Levi, y la identificación de las personas que son impuras en formas cuya tumah les obliga a vivir fuera del campamento principal.

Luego hay un interludio que discute tres temas que no están abiertamente conectados con el tema principal del libro: (i) las leyes del gazlan y su restitución; (ii) la isha sotah; (iii) el nazir . ¿Por qué la Torá pone este interludio justo en medio de la historia de la instalación del campamento y todos sus detalles? ¿Cómo se conectan estos tres temas con el campamento en el desierto y el próximo viaje a Eretz Yisrael?

Para responder a esta pregunta, veamos más detalles de uno de los temas del interludio, el isha sotah. Esta parashá se refiere a una mujer que se metió en una situación en la que su matrimonio está en peligro. Después de que su marido le advirtiera que no lo hiciera, se recluyó con otro hombre. A pesar de que violó las leyes de yichud, no hay evidencia de que ella cometió adulterio. Hashem gentilmente ha provisto un método sobrenatural para aliviar las dudas de su esposo, resolver su condición de estar prohibida para él y así restaurar su matrimonio. Se le da a beber una mezcla que incluye en ella el Nombre de Dios. Si es culpable, muere de una muerte horrible; si es inocente, se restaura su matrimonio y se le promete fertilidad. Sin embargo, si no quiere pasar por el proceso para probar su inocencia, necesitará el divorcio. Ramban señala que el caso de la mujer sotah es el único caso en la halajá donde se usa un milagro como parte del proceso judicial.

Antes de que se le den a beber las aguas amargas, la isha sotah pasa por un proceso muy específico (detallado en Hiljot Sotah de Rambam,capítulo 3), cuyo objetivo es animarla y darle la oportunidad de admitir su culpa, en lugar de morir una muerte horrible a través de las aguas amargas. Los rabinos explican los efectos nocivos que pueden causar el vino, la frivolidad, la inmadurez o los malos amigos. También le cuentan historias de grandes personajes del pasado que han pecado: Yehudah y Tamar, Reuven y Bilhah (según el sentido llano del versículo bíblico), y Amnón y Tamar. Si admite su culpabilidad, puede finalizar el proceso y obtener el divorcio sin recibir su ketubah. Si todavía quiere continuar, la pasean por el Templo para cansarla, con la esperanza de que llegue a admitir su culpa.

El proceso de disuadir a la mujer sotah de beber las aguas amargas es extenso. Considere, por lo tanto, el carácter de una mujer que es realmente culpable, pero que bebe las aguas de todos modos. A pesar de su culpa y su conocimiento del castigo inminente, ignora las muchas oportunidades de admitir su culpa. ¿Por qué haría eso? Aparentemente, no es fácil admitir: “Cometí un error. Estaba equivocado." Su sentido inflado de sí misma es tal que preferiría someterse al castigo Divino antes que admitir su maldad.

Tal persona enseña una lección importante. A menudo racionalizamos nuestros propios comportamientos erróneos y equivocados, en lugar de enfrentar nuestros defectos y errores. La isha sotah destaca la idea de suma importancia de admitir las malas acciones de uno para avanzar y participar en el proceso de rehabilitación de la teshuvá, el arrepentimiento. Si la mujer sotah no puede admitir su culpa, sufre la consecuencia extrema de la muerte. De hecho, sin la capacidad de admitir nuestro propio mal, corremos el riesgo de perder la esperanza de seguir adelante.

Con la rehabilitación de la mujer sotah en mente, el reconocimiento de las malas acciones y la redención a través del arrepentimiento unen los tres temas aparentemente fuera de lugar al comienzo de Bamidbar. El primer tema trata sobre las ramificaciones del robo:

Cuando un hombre o una mujer comete cualquier pecado que cometen los hombres, de modo que se ofende contra Hashem, y esa alma es culpable, entonces confesará el pecado que ha cometido , y hará restitución por su culpa en su totalidad, y le añadirá la quinta parte de ella, y dársela a aquel respecto de quien haya sido culpable. (Bamidbar 5:6-7 )

Rambam en Hiljot Teshuvá (1:1) cita este versículo como la fuente de la mitzvá de Viduy , admitir nuestros pecados, como un paso necesario en el proceso de arrepentimiento. El segundo tema, isha sotah , destaca las ramificaciones extremas de no poder hacer viduy . El tercer tema, el nazir , enseña sobre alguien que hace un voto de alejarse de lo que puede conducir a más pecados, un paso vital hacia la teshuvá para una persona que reconoce que tiene un problema.

¿Por qué son los temas de vidui y teshuvácolocado aquí, justo en el medio de la historia de la instalación del campamento judío? Ramban, en su introducción al Libro de los Números, ayuda a responder esta pregunta. Él explica que la forma en que los judíos acamparon alrededor del Mishkán imitó su campamento alrededor del Monte Sinaí. En ambas situaciones, el campamento no fue casual, sino que reflejó la presencia de Dios en medio de ellos. Así como un rey humano tiene sus legiones rodeándolo en un orden muy preciso, los judíos acamparon alrededor de la presencia de Hashem en un orden muy específico. Este arreglo expresó la conciencia y el asombro de Su presencia entre los judíos. Les ayudó a recordar que su viaje y parada no se basó en la planificación y gestión de Moisés, sino únicamente como resultado de la voluntad de Hashem, como lo indica Su nube.

¿Cómo merece la nación judía la presencia de Dios entre ellos? Tal vez la respuesta sea a través de su comprensión y adhesión a viduy y teshuvá . Quizás no sea accidental que los tres temas relacionados con vidui y teshuvá se coloquen en medio de la Parashat Naso. Su ubicación indica que el pueblo judío merecía la presencia de Hashem porque interiorizó los principios fundamentales de vidui y teshuvá .

Así como admitir los propios errores y hacer teshuvá son la base de las buenas relaciones con las personas, lo mismo ocurre con la relación de las personas con Hashem. Sin teshuvá , la capacidad de cambiar, estaríamos atascados en nuestros caminos y lentamente nos alejaríamos más y más de Hashem. Teshuvá es la oportunidad de crecer y merecer la presencia de Hashem entre el pueblo judío, tanto en el desierto como en la Tierra de Israel. Es solo cuando el pueblo judío abraza la teshuvá que puede continuar actuando como una nación que refleja lo Divino y, por lo tanto, merece la Presencia Divina. Que todos tengamos el mérito de aprender de las lecciones de esta parashá y continuar en el camino de reconocer nuestros errores y acercarnos más a Hashem.

https://blogs.timesofisrael.com/another-reason-its-a-good-idea-to-admit-youve-made-a-mistake/