Parashat Vayeilech: Hacia el futuro

Di-s le había dado a Israel 611 mitzvot a través de Moshé, solo quedan dos más. Y estas dos mitzvot finales aseguran la continuidad judía después de que Moshé se haya ido.

Daniel Pinner

MANDAMIENTO 613 Rabino Kevin Hale, Escriba de la ToráCortesía de Miriam Lewin

Los eventos en Parashat Vayeilej ocurren durante las últimas horas de Moshé en este mundo:

“Hashem dijo a Moshé: He aquí, tus días para morir se han acercado; llamad a Josué, y presentaos en la Tienda de Reunión, y yo le daré órdenes. Moshé fue, al igual que Josué, y se presentaron en la Tienda de Reunión. Entonces Hashem apareció en la Tienda en una columna de nube, y la columna de nube se paró a la entrada de la Tienda. Y Hashem dijo a Moshé: He aquí, estás a punto de acostarte con tus padres” (Deuteronomio 31:14-16).

Di-s ya le había dado a Israel 611 mitzvot a través de Moshé, así que cuando se abre Parashat Vayeilech, solo quedaban dos más. Y estas dos mitzvot finales que Di-s le dio a Moshé, las dos mitzvot en Parashat Vayeilej, aseguran la continuidad judía después de que Moshé se haya ido.

La mitzvá 612 es la mitzvá de Hakhel:

Cada séptimo año, después del cierre del Año Shmitta, en el segundo día de Sucot, cuando todo Israel está en Jerusalén para el Peregrinaje, se reúnen para escuchar la lectura de la Torá (Deuteronomio 31:10-13).

Tendremos el mérito de realizar esta mitzvá una vez cada siete años, si Di-s quiere, en Jerusalén en menos de dos semanas.

La mitzvá 613 y última es que cada judío debe escribir su propio Sefer Torá ; esto se deriva de Deuteronomio 31:19 (ver Sanhedrin 21b; Mishneh Torah, Laws of Tefillin, Mezuzah y Sefer Torah 7:1; Shulchan Aruj, Yoré De'ah 270:1; Kitzur Shulchan Aruj 28:1).

Sin embargo, dado que toda la Torá es una sola unidad unida y, por lo tanto, si falta una sola letra, todo el rollo de la Torá no es válido, es suficiente escribir una sola letra en un rollo de la Torá para cumplir con la mitzvá de escribir un rollo de la Torá. Tora.

Existe una costumbre generalizada de que cuando una sinagoga adquiere un nuevo rollo de la Torá, el escriba deja los últimos versos sin terminar, para que cada hombre de la congregación pueda escribir al menos una letra en él, una experiencia muy conmovedora y emocionalmente poderosa.

Estas son las dos mitzvot que garantizan que todos los judíos de todas las generaciones aprenderán Torá. Esta es la garantía de que la Torá continuará siendo transmitida a la próxima generación, y de la próxima generación a la siguiente, y así hasta el final de todas las generaciones.

Es en este contexto que “ Hashem apareció en la Tienda en una columna de nube ”, la última vez que Él se apareció a Moshé (o de hecho a cualquiera) en la Torá.

Cuarenta años antes, cuando los israelitas aún eran esclavos en Egipto y Moshé, un fugitivo de la justicia egipcia, aún pastoreaba el rebaño de su suegro Jetro, Di-s se le apareció con las palabras: “Yo soy Hashem; y me aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob como EL SHADDAI [Di-s Todopoderoso], pero no me di a conocer a ellos con Mi Nombre Hashem ” (Éxodo 6:2-3)

La palabra que usó aquí para “y me aparecí” es וָאֵרָא. El Ba'al ha-Turim (Rabí Ya'akov ben Asher, Alemania y España, c.1275-1343) explica que esta palabra significa ו ("seis") veces אֵרָא ("Aparecí"): señala que ו ' (seis) veces, la Torá testifica acerca de Di-s que וַיֵּרָא ("Él apareció") a los antepasados: tres veces a Abraham, dos a Isaac y una vez a Jacob.

Una breve mirada a estas seis ocasiones puede ayudarnos a comprender el significado de la “aparición” de Di-s:

“Y Hashem se apareció a Abram y le dijo: A tu simiente le daré esta Tierra. Y edificó allí un altar a Hashem que se le había aparecido ” (Génesis 12:7).

“Y Abram tenía noventa y nueve años cuando Hashem se le apareció y le dijo: Yo soy El Sha-ddai [Di-s Todopoderoso]; andad delante de Mí y sed perfectos ” (ibid. 17:1).

“Y Hashem se le apareció [a Abraham] en Elonei Mamre, cuando estaba sentado a la entrada de su tienda en el calor del día” (ibid. 18:1).

“Y Hashem se le apareció [a Isaac] y le dijo: No bajes a Egipto; habitad en la tierra que os mostraré» (ibid. 26, 2).

“Y Hashem se le apareció [a Isaac] esa noche y le dijo: Yo soy el Di-s de Abraham tu padre; no temas, porque yo estoy contigo, y te bendeciré, y multiplicaré tu descendencia por amor de Abraham mi siervo” (ibid. 26:24).

“ Y Di-s se apareció a Jacob otra vez cuando venía de Padan Aram, y lo bendijo ” (ibid. 35:9).

Seis veces, entonces, Di-s “se apareció” a los antepasados. La palabra וַיֵּרָא aparece en otros siete lugares de la Torá:

Génesis 46:29, la reunión entre José y Jacob, el único momento en la Torá cuando וַיֵּרָא se refiere a una apariencia humana en lugar de Divina;

Éxodo 3:2, cuando el ángel de Di-s se le apareció a Moshé;

Levítico 9:23, cuando la Gloria de Di-s apareció a toda la nación;

Números 16:19, cuando la Gloria de Di-s apareció a toda la nación;

Números 17:7, cuando la Gloria de Di-s apareció a la comunidad;

Números 20:6, cuando la Gloria de Di-s se apareció a Moshé y Aarón;

Deuteronomio 31:15, en nuestra parashá, cuando Di-s se le apareció a Moshé en la Tienda de Reunión.

Entonces Di-s apareció tres veces a Abraham, dos veces a Isaac, una vez a Jacob y una vez a Moshé, al final de su vida. (En las otras cinco ocasiones, apareció el ángel de Di-s o la Gloria de Di-s).

Sugiero que hay un denominador común que une las siete ocasiones en que Di-s Mismo se apareció a los antepasados ​​ya Moshé: Ese denominador común es la Tierra de Israel.

La primera vez que Hashem se le apareció a Abraham (Génesis 12:7) fue cuando prometió que sus descendientes heredarían la Tierra de Israel.

La segunda vez fue cuando forjó su segundo pacto con Abraham, en el que prometió: “Te he dado a ti y a tu descendencia después de ti la tierra de tus peregrinaciones, toda la tierra de Canaán, como heredad eterna” (ibid. 17:8).

La tercera y última vez que “Hashem apareció” a Abraham fue inmediatamente antes de que llegaran los tres ángeles para anunciar el nacimiento de Isaac, el primer descendiente de Abraham, dentro de un año; es decir, cuando comenzaría a cumplirse la promesa de Di-s de que los descendientes de Abraham heredarían la Tierra de Israel.

Di-s se le apareció a Isaac en dos ocasiones: cuando le dijo que no abandonara la Tierra de Israel, y cuando estaba peleando con los filisteos y los habitantes de Gerar por los pozos de la Tierra de Israel.

Y se apareció a Jacob cuando regresaba de Padan Aram a la Tierra de Israel. Fue entonces cuando Di-s le otorgó el nombre de Israel (ratificando la bendición que el ángel le había dado tres capítulos antes), y prosiguió prometiéndole: “La Tierra que di a Abraham y a Isaac, a ti te la daré. ; ya tu descendencia después de ti daré la Tierra ” (Génesis 35:12).

Y finalmente, en nuestra parashá, frente a Moshé y Josué, “Hashem apareció en la Tienda en una columna de nube”. Y Di-s continúa: “Porque los traeré [a los Hijos de Israel] a la Tierra que juré a sus padres, la cual mana leche y miel” (Deuteronomio 31:20).

El resto del Libro de Deuteronomio es el desgarrador adiós de Moshé a la nación que amaba, enviándolos a la Tierra que amaba pero a la que Di-s le había prohibido entrar.

De hecho, lo último que vio Moshé en este mundo fue el panorama de Israel mientras miraba desde el Monte Nebo en la orilla este del río Jordán, viendo toda la Tierra a la que la nación entraría solo treinta y tres días después:

“Dijo Hashem: Esta es la Tierra que juré a Abraham, a Isaac y a Jacob, diciendo: A tu descendencia la daré. Te he dejado ver con tus ojos, pero no pasarás allá” (Deuteronomio 34:4).

Fue sólo en estas últimas horas de la vida de Moshé, cuando se acercaba a la Tierra de Israel que vería a unos pocos pasos de distancia, que “Hashem se le apareció”. Con él en la Tienda de Reunión estaba Josué; y significativamente, esta fue la única vez que Hashem se le “apareció” a Josué, mientras se ponía el manto de liderazgo de la nación y se preparaba para conducirlos a la Tierra de Israel. Sin duda, Di-s le habló a Josué innumerables veces a lo largo de la conquista de la Tierra de Israel; pero el Tanaj nunca usa el verbo וַיֵּרָא (“Él apareció”) a Josué.

Y fue solo en estas horas finales de la vida de Moshé, cuando le dio a la nación los dos mandamientos finales, las dos mitzvot que garantizan la continuidad judía a lo largo de las generaciones, que “Hashem se le apareció”.

Este mensaje resuena con especial fuerza en nuestra generación actual. Estos dos factores, la continuidad judía y el ingreso a la Tierra de Israel, nunca han estado tan intensamente entrelazados como lo están hoy.

Las comunidades judías que alguna vez fueron orgullosas y poderosas en todo el exilio están siendo diezmadas por la asimilación y devastadas por los matrimonios mixtos; Comunidades judías enteras que hace apenas una generación brillaban como faros para todo el mundo judío casi han desaparecido.

Incluso las grandes Yeshivot que todavía parecen estar floreciendo en el exilio – Metivta Tiferet Yerushalayim en la ciudad de Nueva York, la Yeshiva Mirrer en Brooklyn, Etz Chayyim Yeshiva en Londres, Telz en Cleveland, Gateshead – estas son solo sombras de lo que fueron hace una generación o hace dos

Desde el Éxodo de Egipto, cuando alrededor del 80% de los judíos rechazaron a Moshé y su mensaje de redención y, en consecuencia, murieron en la novena plaga, la Plaga de las Tinieblas, los judíos no habían enfrentado consecuencias tan inmediatas y terribles por elegir permanecer en el exilio y rechazando la redención y la Tierra de Israel.

(Esto sigue a varios Midrashim: vide Shemot Rabbah 14:3; Shir Hashirim Rabbah 2:1; Tanhuma, Vaeira 14 y Beshallach 1; Sechel Tov, Bo 10:31; Mekhilta de-Rabbi Yishmael, Pis'cha 12; Yalkut Shimoni, Éxodo 208 y otros)

Ninguna yeshivá en el exilio sigue produciendo gigantes de la Torá al nivel del rabino Moshe Feinstein ztz”l, quien aprendió en las yeshivot de Slutsk y Shklov antes de emigrar a Estados Unidos en 1936, donde se convirtió en Rosh Yeshivah de Metivta Tiferet Yerushalayim;

Del rabino Aharon Kotler ztz”l, quien estudió en Slobodka y Vilna y luego fundó Lakewood Yeshiva;

Del rabino Aryeh Kaplan ztz”l y del rabino Meir Kahane Hy”d, ambos nacidos en los EE. UU. y ambos graduados de la Mirrer Yeshiva;

O el rabino Menachem Mendel Schneersohn ztz”l, el séptimo (y algunos dirían que el más grande) Lubavitcher Rebe.

La vida judía en el exilio está llegando inexorablemente a su fin. La continuidad judía está en Israel, y en ningún otro lugar. Israel es el único país del mundo donde hay más judíos hoy, y más yeshivot hoy, y mayor aprendizaje de la Torá hoy, que hace 50 años.

La lección final de Moshé para nosotros, en esas últimas horas de su vida física, resuena claramente. ¿Cómo puede Di-s “aparecer” alguna vez a cualquier judío?

– De una manera, y sólo de una manera: por el judío que viene a Israel, aquí para construir el futuro de las generaciones venideras.

Daniel Pinner es un inmigrante veterano de Inglaterra, maestro de profesión y estudioso de la Torá que ha estado activo en causas que promueven Eretz Israel y Torat Israel.

https://www.israelnationalnews.com/news/360568