Judaísmo portátil: la razón por la que hemos sobrevivido

¿Cuál es la lección de la Sucá y por qué se supone que una vivienda temporal se parece a nuestros hogares permanentes?

Marcos Wildes

Creado por el personal de MJE usando Adobe Photoshop

Un colega, el rabino Jonathan Gross, se desempeñó como rabino en Omaha, Nebraska, durante casi una década. Los habitantes de Nebraska se toman su fútbol y su equipo local, los Huskers, muy en serio. Por lo tanto, no era inusual que alguien de la comunidad publicara la siguiente pregunta en el blog del rabino: "¿Está permitido colgar una pancarta de los Nebraska Huskers en mi Sucá y puedo ver el juego de los Huskers en mi Sucá?" El rabino respondió afirmativamente a ambas preguntas, “si eso es lo que normalmente haces en tu casa”. El rabino fue aún más lejos y explicó que si esas eran actividades que normalmente se realizan en su hogar, entonces debería colgar la pancarta y ver el juego en la Sucá porque durante la semana de la festividad, se supone que nuestras Sucot se convertirán en nuestros verdaderos hogares.

Pero, ¿por qué deberíamos relacionarnos con algo que claramente es una vivienda temporal como nuestro hogar permanente? ¿La halajá no descalifica una Sucá que se crea de manera permanente? ¿Cuál es? ¿Son nuestras viviendas temporales de Sukkot o nuestros hogares reales para vivir como lo hacemos con los permanentes?

El rabino Dr. Norman Lamm, de bendita memoria, enseñó que la Sucá simboliza al judío errante en el exilio tratando de establecer su hogar en el país de otra persona, en la cultura de otro pueblo. El secreto para sobrevivir en la tierra de otra nación, sugirió el rabino Lamm, es llenar nuestras sucás, para imbuir nuestro entorno extranjero, con nuestros valores de la Torá y nuestra forma de vida única.

Para mí, así es como el judaísmo ha sobrevivido hasta el día de hoy. En Sucot, tuve el privilegio de pasar las vacaciones con mi hermano y su familia, junto con la abuela Blanca de mi cuñada, de bendita memoria. En ese momento, la abuela Blanca tenía 99 años. Había huido de Alemania en 1936 cuando era solo una adolescente. Observó cómo mi esposa observaba la mitzvá de sentarse en la banca sobre el Lulav y el Etrog en la Sucá. Mi esposa se dirigió a la abuela Blanca y le preguntó si le gustaría realizar la mitzvá ella misma. La abuela Blanca no era una mujer observadora, así que al principio se mostró reticente pero, al mismo tiempo, vi que estaba emocionada. Tomó el Lulav y el Etrog y antes de recitar la bendición, acercó el Etrog para oler su hermosa fragancia. Mientras respiraba el aroma del Etrog, inmediatamente comenzó a llorar y espetó: "teníamos una vida tan agradable hasta Hitler". Mi esposa trató de consolarla un poco diciéndole: “Abuela Blanca: Hitler se fue, pero nosotros seguimos aquí”. La abuela Blanca se recompuso y juntas hicieron la berajá y agitaron el Lulav.

Fue un momento poderoso porque simbolizó el éxito de la continuidad judía. Hemos sobrevivido siglos de persecución porque hemos aprendido a mantener nuestras tradiciones en cualquier cultura o país en el que nos encontremos. Existimos como una comunidad vibrante en Estados Unidos gracias a nuestros abuelos que llevaron sus tradiciones judías de Europa. Tenemos una deuda de gratitud con aquellos que no arrojaron sus Tefilín del bote cuando llegaron a estas costas y con los muchos judíos que, a pesar de no haber sido criados con mucho yiddishkeit en su infancia, sin embargo han abrazado su herencia judía. Ellos son la razón por la que seguimos siendo un pueblo fuerte y vibrante.

Y ahí radica la idea fundamental detrás de los Ushpizin, los siete invitados especiales cuyos espíritus visitan nuestras Sucá todos los días de la festividad. Cada personalidad de los Ushpizin, sugirió el rabino Lamm, simboliza la idea de sobrevivir espiritualmente en un entorno extraño: se le dijo a Abraham que abandonara su lugar de nacimiento y viajara a un lugar desconocido. Isaac, aunque permaneció en el mismo lugar toda su vida, se hizo sentir casi como un extraño en su propia casa, nunca comprendido por su esposa e hijos. Jacob se vio obligado a huir de su hermano Esaú durante catorce años, mientras continuaba con las tradiciones de su padre Isaac. José fue vendido como esclavo por sus hermanos y vivió el resto de su vida en un país extranjero, pero mantuvo la imagen de su padre y los valores de su familia. Moisés, antes de ascender a la grandeza, también tuvo que huir de Faraón y esconderse en Madián por muchos años. Aarón, en el momento más crítico de su vida, se quedó solo para guiar al pueblo cuando Moisés ascendió al Sinaí para recibir la Torá. Finalmente, David pasó gran parte de su vida huyendo de varios enemigos, tanto judíos como no judíos.

Cada miembro de los Ushpizin se vio obligado a arreglárselas en un entorno extranjero, pero todos mantuvieron las tradiciones de sus antepasados. No somos diferentes hoy. Enviamos a nuestros hijos a la universidad donde permanecer judío es un desafío. Nuestro trabajo y nuestras carreras a menudo nos colocan en ambientes menos propicios para los valores judíos. ¿Cómo nos comportamos en el campus, en el trabajo o cuando estamos con nuestros propios amigos o familiares que pueden ser menos observadores o tener una perspectiva diferente de la vida? ¿Seguimos orgullosos de nuestra herencia o ponemos excusas por nuestra observancia religiosa para poder encajar? ¿Estamos tratando de inspirar a otros a seguir los caminos de la Torá?

Todas estas situaciones nos obligan a preguntarnos: ¿estamos viviendo la lección de la Sucá? ¿Estamos llevando nuestra Torá a todos estos lugares, demostrando que los valores judíos se aplican en todas partes , no solo en la sinagoga o el Beit Midrash, sino en todas las partes de nuestra existencia? En mis más de veinte años de involucrar a nuestros hermanos y hermanas menos afiliados en la vida judía, he encontrado que este aspecto del judaísmo es su característica más convincente: que la Torá pertenece a cada parte de nuestras vidas.

La mayor parte de la tradición judía pertenece a la vida cotidiana. Tres de las cuatro secciones del Código de la Ley Judía tratan de cómo abordamos los impulsos humanos básicos de poder, comida y sexo. Solo una de las cuatro secciones del Shulján Aruj trata de la ley ritual. El judaísmo tiene tanto que ver con lo que sucede en el mercado, la cocina y el dormitorio como con la sinagoga. Yiddishkeit nunca tuvo la intención de limitarse a shul. Al igual que la Sucá, la Torá está destinada a ser incluida en cada parte de nuestra vida.

Las vasijas del Tabernáculo eran llevadas sobre postes para que pudieran ser llevadas de un lugar a otro. Sin embargo, una vez que la vasija sagrada, ya sea la Menorá o el Altar, se llevaba a su lugar de descanso para ser utilizada como parte del servicio, las varas se retiraban hasta que llegaba el momento de transportarla nuevamente. Este fue el caso de todas las vasijas del Tabernáculo a excepción del Arca de la Alianza a la que la Torá prohíbe: “No quitar las varas”. ¿Por qué las varas de carga estaban fijadas permanentemente al Arca y por qué la Torá es tan enfática que las varas del Arca nunca deben ser removidas? El rabino Samson Raphael Hirsch sugiere que debido a que el Arca albergaba las Tablas que representan la Torá y la Torá debe ser portátil. La Torá debe estar lista en cualquier momento para llevarla a donde se necesite, ya sea en el lugar de trabajo o en el campus universitario.

Esta es la razón y la forma en que todavía estamos aquí. El secreto de la continuidad judía es el secreto de la Sucá: nunca permitir que la Torá se limite a un solo lugar, sino aplicarla a todas las facetas de la existencia humana.

Si podemos enfrentar ese desafío, no solo habremos aprendido la lección de la Sucá, sino que habremos cumplido nuestra misión de llevar la luz de la Torá a todas las personas y a todos los lugares.

SOBRE EL AUTOR

El rabino Mark Wildes, conocido como el rabino de The Urban Millennials, fundó Manhattan Jewish Experience (MJE) en 1998. Desde entonces, se ha convertido en uno de los educadores judíos más inspiradores y dinámicos de Estados Unidos. El rabino Wildes tiene una licenciatura en Psicología de la Universidad Yeshiva, un doctorado en leyes de la Facultad de Derecho de Cardozo, una maestría en Asuntos Internacionales de la Universidad de Columbia y fue ordenado de la Universidad Yeshiva. El rabino Mark y su esposa Jill y sus hijos Yosef, Ezra, Judah y Avigayil viven en el Upper West Side, donde mantienen un hogar cálido y acogedor para todos.

https://blogs.timesofisrael.com/portable-judaism-the-reason-weve-survived/