Lo que echamos de menos cuando ignoramos la música
El Códice de la Torá de Damasco (Keter Dameseq), uno de los primeros representantes más importantes de la tradición masorética tiberiana, incluida la cantillación, aparentemente de Tiberíades del siglo 10. (Colección Sassoon 5702, Wikipedia - Hebreo)Este Shabat es el bar mitzvá de mi hijo Noam. Habiendo crecido en una casa de niñas, esta ha sido mi primera experiencia de estar rodeado de las melodías de la sedra y prestar atención al ta'amei hamikra, las notas de cantillación que acompañan las palabras de la Torá.
Estoy seguro de que hablo por muchos al decir que uno no presta mucha atención semana tras semana a la musicalidad que nunca hemos aprendido. Sin embargo, me he dado cuenta de cuánto significado me he estado perdiendo. Las notas indican cómo se deben cantar las palabras del verso, y cada signo tiene su propia melodía distintiva. Anteriormente, probé esto a través de la experiencia de leining Megillat Esther y sintiendo el pathos de la historia a través de los cambios dramáticos en la melodía y a través de las notas en puntos críticos específicos en el desarrollo de la narrativa.
Los ta'amim se remontan a la antigüedad; según algunas opiniones, fueron dados a Moisés junto con la Torá en el Sinaí, aunque según la mayoría de las tradiciones se formalizaron alrededor del siglo 10. No solo nos muestran cómo leer las palabras, por ejemplo, denotando pausas de diversos grados, sino que también sirven como un comentario sobre esas palabras, superponiendo el pshat, el significado claro del texto.
Parshat Tzav, ahora lo sé, incluye algo raro y bastante maravilloso: un shalshelet. Noam ha dominado esta larga y elaborada cadena de notas que es una de las cuatro ocurrencias en toda la Torá. El símbolo del shalshelet sube y baja, sube y baja, como si no pudiera avanzar a la siguiente nota. Fue el comentarista del siglo XVI Rabí Joseph Ibn Caspi (en su comentario a Génesis 19:16) quien mejor entendió lo que estaba destinado a transmitir, es decir, un estado psicológico de incertidumbre e indecisión. La notación de la shalshelet, "literalmente una cadena", en sí misma parece una raya de rayo, una marca que va repetidamente hacia atrás y hacia adelante. Transmite un movimiento congelado en el que el agente es desgarrado por un conflicto interno.
El rabino Jonathan Sacks dedica un ensayo de su libro, Lecciones de liderazgo, a entender precisamente esto. Señala que en cada caso del uso del shalshelet, el personaje en cuestión está pasando por una crisis emocional. Los tres primeros están en Génesis, relacionados con escenarios que involucran a Lot, Eliezer y Joseph. En Parshat Tzav, Moisés instruye a los israelitas a construir el Mishkán, el santuario, como un hogar para Dios. Una vez que se completa ese proyecto, Moisés necesita inducir a su hermano al papel de sumo sacerdote, comenzando un proceso de consagración de siete días para Aarón y sus hijos. El texto no sugiere que tenga ningún problema al hacerlo. Sin embargo, el shalshelet cae sobre la palabra, vayishchat: "y mató (al carnero)".
El rabino Sacks explica lo que debe haber estado pasando por la mente de Moisés en ese preciso punto. Hasta entonces, Aarón era el segundo al mando de Moisés, y ahora está asumiendo su propio papel de liderazgo en un papel negado al propio Moisés. El Talmud (Zevachim 102a) explica que, después del episodio de la zarza ardiente, cuando Moisés se resistió a los llamados de Dios a liderar, esa oportunidad fue removida y dada a Aarón en su lugar. Según el rabino Yehuda HaChasid, Moisés fue pasado por alto para el papel porque era un chalal (como el hijo de una mujer divorciada) e invalidado para el sacerdocio. Entonces, en el momento de la inducción, puede haberse dado cuenta de que sus hijos no se convertirían en sacerdotes. Tiene emociones encontradas, una sensación de pérdida y conflicto sobre quién es y quién no es. Si bien el texto no nos dice explícitamente, esta nota nos dice mucho sobre Moisés y sobre el liderazgo. Su crisis de identidad, sus dudas sobre si Aaron puede superarlo en liderazgo son posiblemente lo que lo convierte en el líder que es.
Qué raro es que un líder no tenga un conflicto interno. En los últimos días hemos visto un buen ejemplo de liderazgo en Vlodymyr Zelenskly, sorprendente en su capacidad para transmitir con claridad de propósito lo que se necesita hacer y el importante mensaje que ha dado al mundo occidental. Gracias a Dios, Zelensky no tiene shalshelet en su voz cuando habla, ya que su misión es tan crítica. Sin embargo, cuando aspiramos a liderar, también podemos relacionarnos con muchos de nuestros antepasados bíblicos que lucharon con demonios internos y crisis que los llevaron a dudar. Esto es humano. Como dijo el impresor y periodista alemán del siglo 17 John Zenger, "Los grandes líderes no se definen por la ausencia de debilidad, sino más bien por la presencia de fortalezas claras".
Para mí, este es un recordatorio importante de que como líderes todos tenemos momentos en los que vacilamos. Sin embargo, esos momentos son una oportunidad de crecimiento, de dar paso a los demás, de tener la humildad de no intentar ser o hacerlo todo. Como industrial estadounidense del siglo 19, Andrew Carnegie dijo: "Ningún hombre será un gran líder que quiera hacerlo todo por sí mismo, o obtener todo el crédito por hacerlo".
También es un recordatorio de lo que extrañamos cuando ignoramos la música y el poder que la música tiene para conmovernos y enseñarnos cosas en un nivel emocional diferente. Se nos dice que la Torá tiene 70 caras (Números Rabá 13), es decir, que se puede abordar desde muchas perspectivas, que arrojan nueva luz sobre el texto. Al igual que un bar mitzvá al comienzo de su viaje de aprendizaje en la vida judía, esto fue un recordatorio para mí de estar continuamente abierto a nuevas formas de acercarse a la Torá y descubrir ideas cada vez más ricas. ¡Ciertamente reflexionaré sobre esto mientras escucho con orgullo la lectura de la Torá de Noam sobre Shabat!
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